5 รุ่นต่อมาก็ยังคงเรียกตนเองว่าเป็นชาวไอริช - ความรู้สึกผูกพันที่แข็งแกร่งของชาวอเมริกันเชื้อสายไอริช

5 รุ่นต่อมาก็ยังคงเรียกตนเองว่าเป็นชาวไอริช - ความรู้สึกผูกพันที่แข็งแกร่งของชาวอเมริกันเชื้อสายไอริช

ทำไมประเทศบรรพบุรุษถึงไม่หายไป: พิจารณา "ชาวไอริช-อเมริกัน" 32.4 ล้านคนจากญี่ปุ่น

"คนจากที่ไหน" ไม่ได้จบลงด้วยคำตอบเดียว

"ฉันเป็นคนไอริช"

เมื่อพูดกับคนที่เกิดในอเมริกา พ่อแม่และปู่ย่าตายายก็เติบโตในสหรัฐฯ และไม่เคยไปไอร์แลนด์ คนญี่ปุ่นหลายคนอาจรู้สึกงงเล็กน้อย เพราะในภาษาญี่ปุ่นจะนึกถึง "คนที่อาศัยอยู่ในไอร์แลนด์" หรือ "คนที่ถือสัญชาติไอร์แลนด์" ก่อน หากคนอเมริกันที่บรรพบุรุษย้ายมาจากญี่ปุ่นเมื่อหลายรุ่นก่อนบอกว่า "ฉันเป็นคนญี่ปุ่น" หลายคนอาจจะเข้าใจว่า "หมายถึงชาวญี่ปุ่น-อเมริกัน"

แต่ในสหรัฐฯ การเรียกตัวเองว่า "Irish" ไม่จำเป็นต้องเป็นการประกาศสัญชาติ มันเป็นการแสดงถึงประวัติครอบครัว ชุมชนท้องถิ่น ศาสนา ความทรงจำบนโต๊ะอาหาร เทศกาล และการบีบอัดว่า "บรรพบุรุษกลายเป็นคนอเมริกันได้อย่างไร" ในคำเดียว

ตามข้อมูลจากสำนักงานสำรวจสำมะโนประชากรสหรัฐฯ ในปี 2024 มีผู้ที่อาศัยในสหรัฐฯ ที่ตอบว่ามีบรรพบุรุษเป็นชาวไอริชถึง 32.4 ล้านคน คิดเป็น 9.5% ของประชากรทั้งหมด หากเปรียบเทียบกับประชากรประมาณ 5.46 ล้านคนของสาธารณรัฐไอร์แลนด์ในปี 2025 จะมากกว่าประมาณ 5.9 เท่า ซึ่งหมายความว่ามีคนจำนวนมากกว่าที่อาศัยอยู่ในไอร์แลนด์ปัจจุบันที่เลือกที่จะระบุว่าเป็น "ชาวไอริช" ฝั่งข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก

ทำไมชื่อเสียงนี้ถึงไม่หายไปแม้จะผ่านไปกว่า 100 ปีหลังการย้ายถิ่น คำตอบไม่ได้อยู่ที่ความแข็งแกร่งของ DNA แต่เป็นความแข็งแกร่งของระบบที่นำความทรงจำกลับสู่ชีวิตประจำวัน


บทความต้นฉบับที่วาดภาพ "ครอบครัว" เป็นอุปกรณ์

สิ่งที่คนในบทความของ IrishCentral ยกขึ้นมาเป็นเหตุผลของความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งคือ "ครอบครัว"

ผู้หญิงรุ่นที่สี่ที่เกิดในรัฐโอไฮโอกล่าวว่าชื่อของเธอถูกตั้งตามชื่อรัฐทางตะวันตกเฉียงใต้ของไอร์แลนด์ และวัฒนธรรมที่ครอบครัวของเธอให้ความสำคัญนั้นสำคัญต่อเธอเช่นกัน เจ้าหน้าที่สถานที่ทางวัฒนธรรมจากแคลิฟอร์เนียอ่านนิทานพื้นบ้าน ดูภาพยนตร์ไอริช และกินขนมปังโซดาที่สืบทอดจากย่าทวดในวันเซนต์แพทริก ชายอีกคนหนึ่งได้สัมผัสประสบการณ์ในฟาร์มของแม่ในเคาน์ตี้แคลร์เมื่ออายุ 12 ปี และเข้าใจเป็นครั้งแรกว่าพ่อแม่ของเขาทิ้งอะไรไว้เบื้องหลังในช่วงภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ หญิงสาวที่กลายเป็นนักเขียนได้เปลี่ยนประสบการณ์ของครอบครัวให้เป็นวรรณกรรมผ่านบันทึกและบันทึกของหลายรุ่นที่อาศัยอยู่ในบ้านเดียวกัน

สิ่งสำคัญคือพวกเขาไม่ได้เพียงแค่เก็บรักษาข้อเท็จจริงว่า "บรรพบุรุษเป็นชาวไอริช" การทำอาหาร อ่านเรื่องราว เล่นดนตรี เยี่ยมชมหมู่บ้านบรรพบุรุษ ทำงานในสถานที่ทางวัฒนธรรม การทำซ้ำเหล่านี้ทำให้อดีตกลายเป็นการกระทำในปัจจุบัน ไม่ใช่แค่บรรทัดหนึ่งในประวัติ

อัตลักษณ์ไม่ใช่สิ่งที่เก็บไว้ในกล่องเหมือนภาพถ่ายเก่า มันจะอยู่รอดได้ก็ต่อเมื่อมีคนหยิบมันขึ้นมา พูดคุยเกี่ยวกับบุคคลนั้น และรุ่นต่อไปเล่าเรื่องใหม่ด้วยคำพูดของตนเอง บทความต้นฉบับแสดงให้เห็นว่าครอบครัวทำงานเป็นหน่วยความจำขนาดเล็ก และองค์กรทางวัฒนธรรมภายนอกบ้าน สมาคมดนตรี มหาวิทยาลัย และกิจกรรมในท้องถิ่นเสริมสร้างความทรงจำนี้


บาดแผลของผู้อพยพสร้างเรื่องราวของ "เรา"

ความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งของชาวไอริชมีพื้นฐานมาจากขนาดและความเจ็บปวดของการย้ายถิ่น การกันดารอาหารครั้งใหญ่ในศตวรรษที่ 19 ทำให้ประชากรลดลงอย่างมาก และมีการประมาณการว่าในช่วงสิบปีที่ผลกระทบถึงจุดสูงสุด มีคนเกือบ 2 ล้านคนย้ายไปสหรัฐฯ การอพยพของชาวไอริชไปยังสหรัฐฯ นับตั้งแต่ปี 1820 มีการประมาณการว่ามีมากกว่า 6 ล้านคน

เมื่อข้ามทะเลมาแล้ว ไม่ได้หมายความว่าจะได้รับการต้อนรับในฐานะ "คนอเมริกัน" ทันที ความยากจน อคติต่อคาทอลิก และความรู้สึกต่อต้านผู้อพยพ ทำให้โบสถ์ องค์กรช่วยเหลือ สมาคมแรงงาน หนังสือพิมพ์ และกลุ่มดนตรีและกีฬาเป็นฐานของชีวิต ชุมชนที่แบ่งปันสถานที่เกิดและศาสนาเป็นเครือข่ายที่เป็นจริงในการหางาน สนับสนุนในกรณีเจ็บป่วยหรือว่างงาน และได้รับเสียงทางการเมือง

ดังนั้น "Irish" ในช่วงแรกจึงไม่ใช่แค่เครื่องประดับที่สวมใส่ในวันหยุด มันเป็นคำรหัสที่ผู้ถูกกีดกันใช้เพื่อหากันและกัน และเป็นทุนทางสังคมเพื่อความอยู่รอด เมื่อการขึ้นสู่สังคมและการกลมกลืนทางสังคมก้าวหน้า ชาวไอริชได้ถูกรวมเข้ากับกระแสหลักของสังคมอเมริกัน อย่างไรก็ตาม เรื่องราวของปู่ย่าตายายหรือย่าทวดที่สร้างที่อยู่ด้วยความยากลำบากยังคงอยู่ในฐานะเรื่องราวความสำเร็จที่ว่า "ครอบครัวของเรามาที่นี่ อดทน และหยั่งราก"

ลูกหลานในปัจจุบันไม่ได้สืบทอดเพียงแค่ความคิดถึงต่อบ้านเกิดที่สูญหาย แต่ยังรวมถึงกระบวนการที่กลายเป็นคนอเมริกันในฐานะผู้อพยพ ดังนั้น "Irish" และ "American" จึงไม่ขัดแย้งกันในตัวบุคคล แต่กลับอธิบายเส้นทางที่กลายเป็นหลังจากเป็นก่อน


จากอัตลักษณ์ประจำวันสู่ "อัตลักษณ์ที่เลือกได้"

เมื่อเวลาผ่านไป จะมีคนที่ไม่พูดภาษาไอริช ไม่ไปโบสถ์คาทอลิก และไม่ได้อาศัยอยู่ในชุมชนเฉพาะมากขึ้น แต่ในวันเซนต์แพทริกพวกเขายังสวมสีเขียว ทำอาหารตามสูตรของครอบครัว ฟังดนตรีเซลติก และค้นคว้าต้นตระกูล ความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งที่ไม่กำหนดชีวิตประจำวันทั้งหมด แต่สามารถเรียกคืนได้ในสถานการณ์เฉพาะนี้ ได้รับการอธิบายทางสังคมวิทยาว่าเป็น "อัตลักษณ์เชิงสัญลักษณ์"

คำนี้บางครั้งมาพร้อมกับการวิจารณ์ว่าเป็น "วัฒนธรรมที่บางและสะดวก" อย่างไรก็ตาม ความบางและความไม่มีความหมายไม่ใช่สิ่งเดียวกัน แม้จะไม่ได้ปฏิบัติทุกวัน แต่รากเหง้าจะถูกวางไว้ในแกนเวลายาวนานในช่วงเวลาสำคัญ เช่น การเสียชีวิตของครอบครัว การเกิดของลูก การแต่งงาน หรือการเยี่ยมบ้านเกิด การรู้ถึงการตัดสินใจของคนที่มีชีวิตก่อนหน้าคุณจะให้ความรู้สึกว่า "ฉันไม่ใช่บุคคลที่โดดเดี่ยว"

ในทางกลับกัน อัตลักษณ์ที่เลือกได้มีลักษณะพิเศษ งานวิจัยชี้ให้เห็นว่าสำหรับชาวไอริช-อเมริกันรุ่นใหม่หลายคน Irishness ไม่ใช่ชุมชนประจำวันที่ต้องปกป้องจากอันตรายเร่งด่วน แต่เป็นหนึ่งในภาพตัวเองหลายภาพ หากมองข้ามสถานะทางสังคมที่ได้รับในปัจจุบันในฐานะคนผิวขาวในขณะที่จดจำประวัติศาสตร์ที่เคยถูกเลือกปฏิบัติ เรื่องราวว่า "เราก็เคยลำบาก" อาจกลายเป็นตรรกะที่ลดทอนการเลือกปฏิบัติที่ชนกลุ่มน้อยอื่น ๆ กำลังเผชิญอยู่

การเปลี่ยนความทุกข์ยากของบรรพบุรุษให้เป็นความภาคภูมิใจและการใช้ความทุกข์ยากนั้นเป็นข้ออ้างในปัจจุบันเป็นสิ่งที่แตกต่างกัน การสืบทอดรวมถึงความรับผิดชอบในการเรียนรู้ว่าเรามีการเปลี่ยนแปลงตำแหน่งในลำดับชั้นทางเชื้อชาติของสังคมอเมริกันอย่างไร ไม่ใช่แค่เรื่องราวครอบครัวที่อบอุ่น


สอง "Irish" ที่ปะทะกันบนโซเชียลมีเดีย

บนโซเชียลมีเดีย ปัญหานี้กลายเป็นข้อถกเถียงบ่อยครั้งอย่างน่าประหลาดใจ อย่างไรก็ตาม โพสต์ที่นำมาแนะนำนี้ไม่ใช่การสำรวจความคิดเห็นแบบสุ่ม แต่เป็นการสนทนาบนกระดานข้อความที่ความคิดเห็นที่แข็งแกร่งมักจะโดดเด่น และไม่แสดงอัตราส่วนของสังคมโดยรวม เมื่ออ่านแล้วจะเห็นเส้นขอบของความขัดแย้งได้ชัดเจน

 

ในโพสต์ฝั่งสหรัฐฯ บางคนรับรู้ถึงบรรพบุรุษของตนว่าเป็น "ความรู้สนุก ๆ เกี่ยวกับตัวเอง" ในขณะที่บางคนตกแต่งบ้านด้วยศิลปะเซลติก เรียนภาษาไอริช และเยี่ยมชมเป็นประจำ บางคนมีเพียงนามสกุลที่เหลืออยู่และแทบไม่มีประเพณีทางวัฒนธรรมในครอบครัว ซึ่งหมายความว่าความเข้มข้นของการปฏิบัติของผู้ที่เรียกตัวเองว่า "ชาวไอริช" นั้นกว้างขวางเกินกว่าจะรวมเป็นกลุ่มเดียวได้

ในโพสต์ฝั่งไอร์แลนด์ สิ่งที่ค่อนข้างมีร่วมกันคือการตอบสนองที่ดีต่อการศึกษาต้นตระกูล การเรียนรู้วัฒนธรรม หรือการเยี่ยมชมดินแดนบรรพบุรุษ มีเสียงที่สนับสนุนว่า "ถ้าเกี่ยวข้องด้วยความเคารพก็ยินดีต้อนรับ" หรือ "ไปที่หมู่บ้านและฟังทั้งผู้สูงอายุและคนหนุ่มสาว"

การต่อต้านเกิดขึ้นเมื่อถูกมองว่าเพียงเพราะบรรพบุรุษเคยอยู่ที่นั่นก็สามารถเรียกตัวเองว่า "ชาวไอริช" ในความหมายเดียวกับผู้อยู่อาศัยในสังคมปัจจุบันได้ ในภาษาอังกฤษอเมริกัน "I'm Irish" อาจเข้าใจว่าเป็นการย่อว่า "ฉันเป็นชาวไอริช-อเมริกัน" แต่ในไอร์แลนด์มันฟังดูเหมือนคำที่แสดงถึงสัญชาติ การเกิด ประสบการณ์การอยู่อาศัย และการมีส่วนร่วมในวัฒนธรรมร่วมสมัย โพสต์ที่แยกแยะว่า "คุณเป็นคนอเมริกันที่มีเลือดไอริช" ปรากฏขึ้นหลายครั้งเนื่องจากความแตกต่างของบริบทนี้

การวิจารณ์ที่รุนแรงยิ่งขึ้นมุ่งไปที่ทัศนคติที่ยึดถือค่านิยมอนุรักษ์นิยมในยุคผู้อพยพหรือภาพลักษณ์ชนบทที่ถูกอุดมคติว่าเป็น "ไอร์แลนด์แท้" และเพิกเฉยต่อไอร์แลนด์ปัจจุบันที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว วัฒนธรรมถูกแช่แข็งทันทีที่ข้ามทะเล ประเพณีที่ลูกหลานรักษาไว้สะท้อนถึงยุคสมัยของบรรพบุรุษ ในขณะที่ฝั่งบ้านเกิดมุมมองทางศาสนา ครอบครัว การเมือง และการใช้ภาษาก็เปลี่ยนแปลงไป เมื่อพบกันอีกครั้งหลังจากหลายรุ่น ทั้งสองฝ่ายจะแตกต่างกันเป็นเรื่องธรรมดา

อย่างไรก็ตาม นั่นไม่ได้หมายความว่าวัฒนธรรมไอริช-อเมริกันเป็น "ของปลอม" หนึ่งในคำอธิบายที่เป็นระเบียบที่สุดบนโซเชียลมีเดียคือการมองว่าพวกเขาเป็น "แบบหนึ่งของชาวอเมริกันที่ได้รับอิทธิพลจากไอร์แลนด์" ไม่ใช่ "ชนิดหนึ่งของชาวไอริช" สูตรขนมปังโซดา ชุมชนดนตรีในนิวยอร์ก และขบวนพาเหรดในย่านผู้อพยพไม่ใช่การจำลองวัฒนธรรมไอร์แลนด์ร่วมสมัย แต่เป็นวัฒนธรรมที่เป็นเอกลักษณ์ที่ก่อตัวขึ้นในที่อยู่อพยพ

ความขัดแย้งหลายอย่างเกิดจากการใช้คำเดียวกันในพจนานุกรมที่ต่างกันมากกว่าการแย่งชิงความถูกต้อง หากแยกแยะว่า "Irish" ในฐานะพลเมือง "Irish" ในฐานะบรรพบุรุษ หรือ "Irish" ในฐานะการปฏิบัติวัฒนธรรม ความขัดแย้งส่วนใหญ่จะคลี่คลายได้ แต่คำถามที่ยังคงอยู่คือปัญหาด้านจริยธรรมว่าการเรียกตัวเองควรมีความรู้และความสัมพันธ์เพียงใด


ทำไมมันถึงดูแปลกจากมุมมองของญี่ปุ่น

ในญี่ปุ่น คำว่า "คนญี่ปุ่น" มักใช้ซ้อนกันอย่างคลุมเครือกับสัญชาติ การเกิด ภาษา การอยู่อาศัย พฤติกรรมทางวัฒนธรรม และบางครั้งรูปลักษณ์ สำหรับลูกหลานของผู้ที่ย้ายไปต่างประเทศ มีคำว่า "คนเชื้อสายญี่ปุ่น" ที่เตรียมไว้ให้ ซึ่งแยกออกจากความเป็นพลเมืองของประเทศ เช่น บราซิล อเมริกา หรือเปรู ดังนั้นการที่คนอเมริกันรุ่นที่ห้าจะบอกว่า "ฉันเป็นคนญี่ปุ่น" โดยไม่มีคำขยายจึงเป็นเรื่องที่จินตนาการได้ยาก

อย่างไรก็ตาม จากมุมมอง